2010年12月22日星期三

刘自立诗歌十首

刘自立诗歌十首




圣家堂



1
眼睛。我看着你的眼睛
我看不见天空
看不见历史
但是,我看见你的眼睛。
这是一种用材料镂空的
蓝天。
蓝天被剪裁为灵眸
蓝天说
看着我;
看着天;看着蓝和绿
和星空。
我说,你,看着我
在很多双眼睛关闭
而看见梦境的时候。
这时候,树长起来
荫及高地和
低地——
那是他的西班牙家乡
巴塞隆纳。
他把圣家堂变做
一双眼睛;
与众不同
那是一双雕刻在手掌上的
一只眼。
2
所以,整个树身开始盘桓
生长,囊括天地人间。
一切,都在圣堂的关照下得以改变
巨龟,在天上飞翔
鱼儿,就像八大的所爱
正在地上行走。
手掌,托着一个价值
那是一只卖分文的艺术品
支撑者还有多人
他们从庙宇的立柱上
看到很动机
就像我在立柱的脚踝上
看到力,
看到人
看到奴隶
听到交响。
一只猫,在打坐
直到它完成了涅槃
和一图飞翔的鸟
化成一片
3
这就是旋律
这就是我看见的
你的文本的
旋律——那是马勒以后
马勒自己切碎的线条
动机美得残缺不全。
那也是人和自然
分庭抗礼的节奏
这节奏,是一席红袍
就像高迪的黑圣母
互相搭配
成为一双孪胎。
革命,在西班牙发生
一个走街的裸体
正要解释:
这是为什么?
但是,旋律破碎了
小桥折断了
流水湮灭
化为美丽烟。
你不是看见北京城的
流水,就是这样湮灭的吗?
4
一切建构的、都要通向
未建构的。这就是美学。
面孔和圣相。
他们这样互相钳制
这样搭配
这样毁灭。
他们制造了一尊图像
一段旋律
一场变革
但是,猫儿看不见他们的意图
他们,在手掌上穿过通道。
用孩子睡去时
灌注的模子
制造理想
和真实。

折断了。他们走上死路:
一个死,
一条路。
可以互相对抗
所以,有人接纳了死去活来
有人承受了四面八方。
但是,只有圣家堂
在上升,冉冉
冉冉......
他的烟囱也是圣人之俗
接连着世俗两界。
烟绪,组成女娲
和维纳斯?
达利是错误的
他把人和女人看成灵感
不是这样。
5
切碎的东西无法还原
切碎的碎硝,就像落地的秋叶,
她似乎象征着什么,
但是,她业已见夫生、亡
两界皆空。
可是,圣家堂还是存身的
这棵变奏树。现在,生死,
两趣,达观于
那个孩子滑行旱冰之处。
切碎的路径。
切碎的路径本来也
无路。
孩子腾空滑行。
只是人们见得少了。
路,就和死亡合并,在天然的
颜色里——人们坐在
马赛克镶嵌的漫漫长椅上。
他们和高高在上的堂中圣相
和地下教堂,接通。
一只眼睛的手掌
看着
延伸着
血脉,历史和凝固。
他们洞开圆窗
上下呼应。
楼梯即使变成龙骨。
尤里希斯也
回不来?
诗歌是葬礼;和弦
本来,就是不和谐的
对称,成为一个左右上下作用的暴力。
达利和洛尔伽
先后死去。
6
还要通向什么不恶心的美景吗?
实属枉然。
7
可以预料的美景,还是存在的
就像人们看见北京。
就像郊区堆积的材料城。
那是海船运来的基础,
却完全用在颠覆一个古意。
一个险恶的权力山。
秀水的衣裙
现在换成云彩了;
过眼云烟
裁剪了美的零碎
用大红旗穿上日头身?
琉璃,也变做了价值
到处是清末的膺品场。
另外,是一个学区。另外一种浩劫。
他们就像走街的妓女
完成对于权贵的侍奉
他们挖掉了长在手掌上的独眼
换成戏装。
就像他们从玫瑰里
挖掉玫瑰词,
和玫瑰刺,
她们走来。
他们停滞。
他们就像鱼
回到水里。
龟,回到潭中
它们看不见圣家堂。
西班牙,不会死
北京却死了。
8
它们可以祈祷
但是,他们被捂住了嘴巴
他们的眼睛
不是材料处理后
留出的蓝天。
胴体,很美。
但是,旋律,很败坏。
它们可以祈祷。
它们彳亍于
世界上所有封住、开放的口岸
海浪,风暴和
风暴眼。
它们变做圣相的时间,不多了。
满街都是毕加索的人
兽和牛。
还有祈祷里凋落的黄昏。
什么人说,
太阳,正在一个个落下去;
难道星星不是一颗颗生上来?
这当然是一个恐怖的景象。
共产主义。
9
它们现在要阅读完美
可是,它们都已碎尸万段。

朱雀
——录梦录

天地同力,力挺大潮
每一个浪花都是朱雀的飞扬
即为妖,何为怪
都是一路神仙的捷径
那时的黄帝和言帝
本为说话忙碌,以至于炎则火
说则炽, “重”为千里
“出”量千金
我们何以捧得天地,五行
八卦?如同炎炎之地
忽然生死难别,人神难别
苍颉和伏羲,能否言及于字,于画
于声?我们看到、听到、触摸到了什么
东-西?
于是,人权在神权的上-下争夺里面
抑或变高,抑或变低
大地腾空,天空塌陷
都是二郎神驰骋之中华
无远弗界乎?
一路神仙,变做向东之耶稣
一路神仙,变做坐中之黄帝?
海 /水,还是土
仍旧是一个课题
我却看到百年之权变大戏
就和了我熟悉的那条
叫做米市的大道
本是灯市燃盏的闹市
那条胡同延伸的出口
总有人们擘画的游行
一日,为红旗之去处
一日,为蓝旗之向往
我梦中被盗之空间
也有人形不死的朱雀飞飞
忽然,我看到百岁姑母
缁衣罩身,脚踏街中
以娲裔轩昂之举
随众亲众友
重回北京
这是她半个世纪后
突然以构梦者的身份和身姿
闪现在我的面前
我一路尾随
我一旁旁观
夸父之日
射弈之箭
击中的爱
染血的红
都是呼之欲出的悲怆之节奏
这是
什么样子的大限、节庆?
是要拯救,还是要遗弃?
说话的言帝和炎帝
救世之切,解悬之迫,即承神-人合一?
却,都在千年之涂炭里
逐渐销蚀而消殒
龙云台笔触所到
都是昨天战场上
头扎红绳的小女孩的尸体
黯然躺在精华之地
回归了蚩尤的身边
她们再不会说话
不会红移
姑母在世纪中叶
告诉父亲 ——
她,无法阻止战争 ......
如今,是她魂魄归来的一刻吗?
她的行进颇有规模
她的沉默极具重量
我知道左近教会的神祗
死而复活
远处教堂的礼拜
钟磬声声
那是一口王府之井
死水微澜的所在
人们围住那口井
等待京城的乡水复苏?
看吧,王府井昏鸦成蔽的呼唤
重新出现 ——
我变做朱雀,也变做昏鸦
现在都要歌唱
却以澄明的默然之一片云
替代了万种宣誓
我径直走到祭祀不死的朝代
(那人-神的分叉延续了万年?)
看土地小仙
沿一个穴道
直通下之上,上之下 ——上下接通
——这便是形而上之大美学了
我,也许已经来到姑母之前
其间时间很长
时间也颇短
一个人生死的选择
就像萨特所说 ——
一边是自由
一边是地狱
金刚经闪现但丁之河之崖
之天堂
之炼狱
交集之处
人-神的分页
亦由若兮和维吉尔
缓缓打开 ......
就如王府和米市
面对东方一扇关闭中国之中华门
我们,是要出去
还是要回来?
现在,我们又面临择世的考验了
......我和昔日
一个也叫自立者
脚离沙滩,接驳于船
荡浆于景山墙下的不死河
让死亡退到梦外
我逐河水而汤汤
面天地而悠悠
取道崇文之码头
一路而去,而往
回眸京城
一夜蒙沙
迄今,仍是
无月无光
注:年已耄耋之姑母远在美国马里兰。近梦见她回北京。联想到四十年代中叶,父亲在香港和她争论,敦其姐夫李文(兵团司令;蒋黄埔嫡系)放下武器,云云。而做。



身份之歌
——录梦录

马勒,你说,你可以代表宇宙发出声音,你就发出
这样的声音了。
耶稣,你说,要有光,就有了光。
但是,我还是被囚禁在暗中
这是光明和黑暗相对的场域
黑白各执的居所
没有一位马勒是不会死的
但是,马勒和耶稣一样
又不会死。
这是神秘的太阳,庙宇照射的光芒
和影子,也是一种各自执掌秘密的
转瞬即逝的戏剧
音乐,在炮制他自己的时间。
而上帝走到我的画上。
他疲惫地转变成为一种廉价的塑料
然后,他摇摇摆摆地、挤到画符和音符中里去
挤到建筑和拱卷上去;
他像一个瘪三一样
褴褛加身,乞讨度日
最后,神圣,走到维也纳之东和
维也纳之西……。
小人物来到京城,不知道身份如何溶入地摊
价格,在关系的乱麻中被抽象出来
性也走俏,她们跳跃着卡门
跳跃的达芬奇,现在,直视我们拿走圣杯。
中国人和西方人的身份
现在,模糊不清,朦胧诗
走下殿堂,准备着一种下半身的延续;
一滩污水,照耀着布卢姆小道
犬儒的我,守护着小心的居所
一划弯脖树,横向世界。
把枝叶藏在云中
马勒说,死者是他,活者是他
复活者,也是他
我变身和谐,转向一把圆号
——这个转折已经三十年
那声音逐渐黯淡
黯淡变大,所有藏在死魂灵帐簿上的辅音
全都发出一声“噗”的爆破音,可是
无人知晓。最低矮的屋檐
现在上升到低矮的时空
就像从天而降的死鸟
横尸在圣母的脚下
她们趁着马勒的翅膀,艰难地抽搐
时间面对一汪清泉
微起涟漪。
照耀你、我
互相显示身份的颗粒
和浪花——而镜子,也噗破裂了。
破裂的皱纹,撰写着符号排列的
冠冕堂皇,皱褶,是一个
佛罗伊德哑谜
呈现表层升到天际的立柱
开始一一倒塌,装饰,也树叶飘散
宇宙,开始冰融北极。
大人物首先逃跑的电影
把崇高,变为碎石
石子和灰烬组成的亿万人众
在宇宙不怀好意的喧哗里
纷纷倒闭消殒。
耶稣,开始发难
他让马勒制造最后一波幻觉
看阴阳示威,听善恶舞蹈
人与神的身份,就像蛋黄和蛋白的元素一样
无济于圆。河身。没有身份吗?
流淌。没有身份吗?
冰碎,没有身份吗?
墓地和泥土比较我的昨天
更加没有身份吗?宇宙呢?
无限呢?我,无限地收缩到一棵小老苗
你,我,面对一河之隔,看对岸
各自方圆的触角,像手臂延伸到
身份和场域当中;
鸡说鸡的身份
蛋说蛋的身份
花朵和草地
也被命名,吓得团团乱转——而布卢姆和我
坐在马桶上。
哗啦一声。哗啦一声以后
就是噗—— 一声毁灭。



渡河曲
——录梦录

1
孩子装满钟点行走着
他慢慢树起他的太阳
他就是黎明也是抵抗

2
我期待着期待本身不被摧毁
因为桥在陷落倒影着圣母像
3
那眼泪真是世纪的滂沱大泪
洗去了人神双向的河边鸟迹

4
钟表日月都在怪人兜里存放
抛弃时间时间就会呈尸一片
现在,他考虑是否另谋空间
于是,死卢梭在日内瓦复活
他两腿伸展着臂膀完全张开
呈现出民主和无民主之姿态
5
教堂里人神面对面谈着人、神的排名
因为神有时候排名在先抑或完全相反
所以火车在路上让我听不到节奏轰鸣
说是神被碾压的日子最好大家都下山
下山后山变得矮、人变得高山山如此?
6
火车里挤满了人和脚
人轮间形成一个关系
快慢动静的交错时空
是一件颇有趣的事情
人的悟性和轮的理性
都在小站示意你逗留
7
诗歌树开始了倒计时
凋零也显得颇为壮观
诗歌树倒计时的时候
节奏大荫蔽很是香浓
哲人安坐在车厢里头
温习他们沁香的教条
东西罗马台湾中国客
以待日人之迥异言说
回归湿漉漉的异乡花
坐在花朵上的那些人
都是我在巴黎的女儿
8
所以那从仰望星空得到的时间
是人类的时间也不是他的时间
9
太阳很近很远
人们走过阴影
阳光甜得发苦
月光美得转弯
10
所以,哲人说
耶稣甜得发苦
11
试想所有道路蛇形缠绕?
其中包含崩溃前行折断
车厢里死去活来人和他
是一个超越者和归宗者
神迹最后要回到家门口
12
饕餮者就是一个超人
因为他酒饭之大范畴
正在剥离根系和种子
天才说我们啃尸得餐
吃过饭是一种过去时
饥饿呢是一种未来派
13
所以历史很短
我走到家门口
亲人倏忽离去
就像他们返回
吻你那种味道
14
这样的诗能写到无数 ——
只要你保持意识间的紧张
——紧张到你梦中结构着
解构一切的一和一的一切
阳光底下本无天无地无人
点点滴滴都是星星的痕迹
你拽住星星影子和你自己
降落大地时高唱马勒之歌
15
我幸运地住在这个城市幻觉中
虽然我周围有砖头瓦片之真实
有破碎感屠杀感一些真知拙见
但是我还是找不到葬礼行进曲
那是因为正北正南曲构之大门
因坍塌而关闭永远不可以修补
城之悲哀在于都市人无形式感
城之幸运因我想到废墟生死美
16
号角,号角,在不同的阳光里
色彩纷呈的人体开始发出声音
渡河就是配器和独角兽的怒吼
她和她的大提琴一样温文尔雅
骨骼对位出现了腰椎键盘突出
于是香乃尔毁掉了春季祭祀美
野蛮的莫奈开始劫掠阳光和河
号角,号角,在不同的月光里
17
下山者现在高企于过去的
自己过去的民族现在上山
18
枭,一尊奇特的怪异木雕
和菩萨一样端放在我屋角
19
涉及历史的香山和天坛整体变型是因为月亮召集着未来人穿越地铁了
他们透底的月光和地球人的横河真如香格里拉是一种虚无实体和幻术
我们出发的时间正好是这个孩子抛洒时间种植空间之花的阿拉伯时刻
所以喑暗无声的指挥踏上其节奏且在灰飞烟灭之中吸取他的和平之泉
他的乐谱总是钢琴被囚的符号在互相制约把命运之鼓紧张地推到极至
我崇拜那种精神处理就像他踏入我的梦境把我推上列车一直推到终曲



桌布
——录梦录

一张桌布,掩盖着木头的本色
餐具,暗探着各种握紧杯具的手
春江水暖,江边很绿
她飞扬眼神,以为桌子
和这掩饰者,业已构成一体
一半是掩饰、另一半
是要揭开一种秘密?
于是,她自己的身影
也在赤裸和遮蔽中
蛇行而来,鸽飞而去
女人,派生的一个个幻影的孩子
也和她们的父母一样
一分为二
若夕阳
即景
衔接女人
男女和
人人的
游戏
把菜单
和脸谱
融合
在一起
一如
傍晚
和夜的
各种颜色
巧妙搭配着
判断
不能了结的秘密
改变
在最初
形成的
时候
业已
改变
价值
依旁着
卢梭岛的
水纹
把日内瓦
一圈
一圈地
隔开
就像
我们现在
目击的结果
不过产生了
很多误判
间谍们
趾高气扬
他们脚踏
千年
古老的
土地
把洛桑湖畔
的海鸥
纳入
无声无息
无声的
话语
暗示着
一次次抢劫
掀起桌布的可能,变得微乎其微了
一种坟泥形状的肉汤,滚烫地
散发出高于价格和价值的清香
胸脯的部分,既可以是波兰
也可以是、朝鲜北端的一片沼泽地
于是,餐毕呈现的行程,万千遥远
又同样是咫尺之距
不认识道路的美人鱼,被人劫持
面对她所无知无畏的大海
即便,她远行东方,到了中国
风,依旧听不见自己的歌唱
雪,看不见自己的图画
苍穹昴宿更显得笛卡儿的神奇
谈判,是由他们提供的资料进行的
这些可恶的东西,居然打通了我深夜的门径
改变教义的砝码,铺上了公开交易的台布
改变,仅仅发生在端坐桌边的人们、丑陋的手势上
斛光交错,酒味熏天之间,一个盗贼的雅兴
使得桌布上星星闪光而舞姿优美
大亨们在伴舞中,交换时间和花朵
在灰飞烟灭中,称赞毁灭的香风美雨
空间的礼品和礼品的空间,十分广大
以至于,我每每之夜,看到每夜梦中
卢梭岛和日内瓦,都彳亍湖边
任契约和食物一样,很快腐烂
人人交换人人的举止
面临食品和高汤的倾覆
一个女人的尸体
和牛马的尸体一起
被高级烹饪者宰杀着
没完没了
食谱上
叠加着
歌谱和
曲线
一曲歌罢
随之迩来
是重新聚集
固然,这个时刻
可以被
桌布上掩饰的
时刻
所毁弃
然而,掩蔽
和交换
仍在进行
掀起桌布的女人
已经
形同髅雕
忧虑
装饰着
忧虑
她本人
躺在裸体
餐桌上
任人观摩
和宰割
宰割者
食毕酒酣
驰骋在
从黑森林
到纽约的
大道上
是他们
把高级轿车
开得肆无忌惮
没有人
会知道
那一张张
餐桌上
定型和出售了
一个个
雅尔塔协议
固然
关闭,一如
放行的自由
直到
荷兰的河
通向堤坝
通向
大海

吃不掉价值和
海水
——你们这些
混帐饕餮
你们,其实
只是制作堤坝溃决的混蛋
刀切的人肉,也许可以
像死魂灵一样出售
也可以世世代代、偷偷拿来装饰
这个湖边景致,并且让这番景致
覆盖,自我放逐之人饿昏的梦境
但是,从远方到来
我,依然被视作
掀翻桌子的人
我知道,一旦历史离去
这装饰品,还会出现
这张桌布,还会以褶皱的罪孽
铺衬一些罪恶之星
以照耀你们 ——这些星系下的败类
但是,桌布既然掀起,强盗的盛宴
也许,总有桌塌人亡、万般兽散的一天



套娃
——录梦录

你不要说话。发音是一种开始,也是一种结束。
就像花。我的一个朋友搜集花和名字。花和名字
分别放在他的路上。路,从天上落下来。他接到
路边。
春天——这个秋天的名字。说,走吧走吧。于是,异乡
有异乡的归属,就像地狱也有规矩。
做梦:一朵花瓣借一朵花瓣;环环相套。
过程——是一种结果;一种水果;一种毒果。
我这朵花,凋谢一如盛开。乐观的人。乐观地
从地上直企天路。路,上去了。
在天的最低端,有云朵
飘来。
本来,云朵就是无。也就是有。
他说,草地上或者林中,有一片被放入人身的空地。
他们走到草地的终端。看见草地上也有绿色。
绿色。
在所有早就鲜艳的事务中,没有地位?
春天,我打开窗户,看到窗户。正在放眼端详
我。
我是他的外族。外族是外族的外族。
在商丘的殷墟。在窗户掩盖的一片蛮荒之地。
异族,就是我们自己——和他们自己——
他们,叫他是民族意志。意志,回到人。
回到人的身边。
就像你打开电脑。看见纳粹朝代的幻影。
打开电脑的设计程序。这个程序是你。也是那个
“他”。
这个程序是他启动了第N次程序。
世界的虚拟花朵。火炬。示威的队列。
坦克。
这个世界是花瓣,环环相扣。
你不要说话。电脑在完成语言程序。
你不要创造。存在者和存在、在存在中
创造。
回到路的东西。你扯开两头。
你完成你和我一身两体。就像朝鲜半岛的
两翼。
一个是太阳。一个是太阳的明天。
悲剧。开始了一种程序。我是一千年以前的我。
你。还有世界。
于是,梦,打开的门扉。是一个“门”字本体。
这个字。很多字。他们说。他们是世界。
就像地铁闯过人体。在一个程序上完成
钢铁和肉体的接轨。阿瓦隆。
就是那个游戏女孩。一个老态龙钟的女人。一朵花。
一万年以前的鲜艳。瞬间展现的枯萎。
毒果汁儿。一条条道路。他们环形地
蛇盘在人的肉体里。在心中。
人。
人的方向感和没有方向感的。小路。
人的。合理。取缔。
不望通天巨径。
小路之亲切,有如刎颈之交者
杯水相饮。他的一身有魔芋的味道。
在相饮中汲取两方结果。
一个,叫做梦乡,一个叫做乡梦。
他们
为各自的求爱折倒很多美女。
那些思维者。那些地铁花瓣。说过。
湿漉漉的东西。
女人?回到走廊上。看看是不是
下雨。雨中,梅花绽放。字为梅。
黑色的花。黑色的雨。笔走龙蛇
画山山之青。说闪闪之川。

暴风雨。集合在数据中
在。一个病毒软体里。傻笑。
走出博德里雅尔的连环套。取缔时间。
取缔时空坐标。春天的一瞬间。
秋天横呈的玉体。我,不是那个男人。
你。不是是;什末是是。
世界上所有的
生育。世界上所有的
意识。
纯粹意识
指向没有开始的孩子
和没有结束的孩子。
孩子们
在玩耍。巴赫之妻旁。
女孩子,为了一只玩具熊。穿衣。
穿上一个世纪的衣衫。
那脱落的碎片。那掉在乐队旁边的。
是一曲终了后,人们的生死礼?



战争


如果我被炸毁,就躺在路上
等待小路自己跑掉
她,不愿意为任何情感再行付出
哪怕是付出点点雨滴
在很久以前
战争,摧毁过这座房舍
它和我的同辈人一样
躲在烟绪后面
挣扎着保全了自己?
他们把世纪和世纪
投身在阳光招眼的瓦砾上
最后,把阳光,也变成瓦砾
一切巧妙的纸面艺术
因为燃烧而祸福无着
记载变做了火焰
埋葬的尸体化作烟绪
而凝固的灵魂,今天业已
出售了一百个乞乞科夫
泡沫的含金量
转瞬树立了这座城市
和他数不完的墓地
收集灵魂的暴动
完全处于保秘
“日子”这孩子,一刻也不会缺席
它兴匆匆赶至死期
只看见泽地变成广场
而广场上,野草丛生,狼狗成群
人类一片片倾斜倒下
形同舞人的旋律,正在消灭节奏
那时的他们,仅仅剩下了呼吸
肉体的毒素刮起一阵清风,
在万千情冢的舞姿里
绝望,树立了他们的规矩
尽管它们来而复去
打着很多旗帜
说着很多道理
战争,……这科学的魅力
宛如人类游戏的肌体
宛如跻身森林的小草
正在品味压迫的机密?
大森林和西伯利亚提供过证据
——我,看见红轮碾过的岁月
铭刻着这样的诗歌:
斧子,斧子,还是斧子
红轮,红轮,还是红轮
那些被碾碎的身体,就像火焰涌起
消失,复活,重建
还原和结果了自己
而你我他,千百年后还是我们自身
一如世界上最大、也最小的叶片
雨滴,雪花和晶体,呈现了最大
也最小的有毒的无花国
让你在无法选择中兴趣盎然
这样,你用来写我的子句
接连着主句和畏惧
开始了它们奇妙的列阵
中间的国度,居然触天触地
卫国的戊装,慢慢西去
旌旗道道如星星下坠的风景线
实施死亡的祭祀们
祭祀着中国死去的葬礼
幸有幸无?双胞胎和三胞胎出生的日子
被圣火熨上了战争的印记
他们今天可以去死了
这是轮回反复的岁月,世纪和未来
竞赛,现在转向
一千个太阳和一千艘飞船
业已出现——他们和民主赛跑
他们移动自己比地球大一千倍的实体
而我们,还在争执实体的存在
和存在者的意义
悬置,就要被悬置
如果“他们”定位了自己
在地球上的位置
吕贝松的悲剧观,也会瞬间被接纳为
我们被取缔的游戏
但愿争执千年的上帝
出来制定全世界
实现尊严的时间表
不然,就会悔之晚矣!




足球赛事
——录梦录


一个足球请我来捧
他方圆俱佳,不成犄角
只是我路过往事
一个身高者,让我和他一起
踢球,于是,我们二人
在同一路边
找到足球小伙伴
他们也高矮不等
就像森林削剪成篱笆墙
从高处下落,再下落
一个猛力,球,从低而起
直线,交叉着弧线
划出一道原矢之光
箭头上明光闪闪
所到之处
无不一脚临门
人在球外,抑或
相反,都是无关紧要之事
最主要,是有一条
在外空间游荡的章鱼
说出了全部规则——
它说,可以以手击球
只要犯规后
一脚临门
却大失所望
遮蔽,阻挡和排除似谶出所言
就是遮蔽本身
……也可以抹球出场
而世界变小,变无
变成球之偶像崇拜者
下跪和狂欢的地方——
体育场,承接斗兽场
斗兽场,承接思想领域
思想领域
成为思想搏击思想的场所
一击之下,还原
搁置和我思
都在瓦解,瓦解成胜利者的狂欢
和最简单不过的失败
一切失败者
和胜利,都走型了
他们不知道确定规则者是鱼
是水,
还是海
一条船在足球腾起的时候下沉
它的沉默,是上升的另外一个
兆头?


通缉
——录梦录

我是一个画家
我在几堵墙上作画
且纵横驰骋,画出金线银线
且将横竖拉扯,由点
到面,到立体主义
于是,一座房子无中生有
横空出世了
我的房子在画上
画在房中,在大地下
天空上,在你-我-他(她)之间
那个叫做我的、和叫做他的
被你,一口吞掉——
这是一个警告
我们两人在罪与罚不同的领域
各自,为自我辩护
于是,一个我无中生有
一个大写和小写的我
站在窗口边上
日日等待,等待着
等待——我看到
万丈深渊下
一道梯子拾级而上
一个工人,像宫人一样
向着帝座攀爬
他是我这个帝王的制服者
抑或,相反,我是他的
制服者,于是,他来了
就像我现在分身为二,为三
为N,我,几乎就要非我了
梯子本身也在蛇探,它很犀利
就像一条霓虹
或者子午线
(你读过什么是
子午线吗?——见保尔.策兰)
这时,我看见他这个工人的面目了
“绳”(绳梯,梯绳)清目爽,凌空而上
我,小心为他拔开窗栓
一个小小的手势
做成大祸
他被我的手势所害
所触,所感——
他一个翻身,就直线落下
落-下-去-了
摔死了
于是,这个于是就是
我,成为一个罪人
一个通缉犯
通缉令涂满了
我在房中作画
在画中盖房之处
我的决定,是逃往吗?
还是,取消画符
拆毁房子
解构,自我?


春之祭
——录梦录

春之际有春祭
这是一个惯例
演奏者不断换人
今天,换成西门.拉特
他在雨中演奏(指挥)
人在演奏中淋浴
春,在乐声中成画
乐,在画声中成乐
——这都是不可思议的
事情,只有我断断续续
理解,这个林乱的森林
其间,砍刀所过
节奏更加出彩
旋律更加亮力
一窗眼睛,布满眼睛
之窗,在所有鼓声忽然息止之处
跳舞,本身就是舞蹈
在舞谱中静舞,直到你
视而不见,画而空白
白骨铮铮,死而如生
我,要在无数个括弧里
把我自己藏匿起来——
就是这样:
《《《《《《《《《《《我》》》》》》》》》
我躲起来
我,因为不是拉特
不是春
不是祭祀
不是大祭祀诺玛
不是春之际之香乃尔
不是我和我的分身
所以,我躲在《》里
你,觉得很好笑吗?
还有一些人在笑
是这样:
:》;是这样:)
是这样……
所以,我,走出括弧的日子
还有很长时日
即便我走出了括弧
那个春日,是不是
也被一些哲学家
搞进《》里去呢?
我悄悄出走
撞翻篱笆墙
和,一些年代的称谓
我,就是时空的判断者
裁判
生效?
无效?
呵呵!
春天
秋天?
冬天?
寒苦之
酷暑
一样之
一样?

2010年12月19日星期日

理想国?专制国?——反思希腊僭政

理想国?专制国?
——反思希腊僭政

刘自立




希腊民主的反面是极权主义观念;在此之外,专制主义及其改良之可能性与否也成为古希腊思想的一种、不是实践,也是表征的观念——希腊民主说之外的极权主义和专制主义观念,就此成其大权/全——这符合后来基督教观念里光明相对应黑暗,上帝相对应撒旦的二分法之说;换言之,用当时人们争论的语法和言词涉及这个课题的讨论,其说法就是,希腊能不能产生“好僭主”——这个好僭主及其制度是不是现实的,抑或只是一种所谓诗人的意念或者理想的幻觉?产生了好僭主的城邦里,是不是可以产生好僭制;这个好僭制、好僭政,是不是可以或者顺道转移成为民主制度;或者避免之(据说民主有诸多坏处——见柏拉图等——苏格拉底是不是确实在诱惑或者唆使青年人追逐成为好僭主?),这些疑窦遂成为人们热衷谈论的课题。此类谈话在所谓帝师分梳,师导于帝(王,僭主等统治者),智慧者教育僭主而非相反的潜契约和潜环境中,希腊的智慧者和僭主们,并未反客为主,实行帝导于师,或者僭主教育智慧者(——另外,按照色诺分给出的,或者他的代言人希耶罗给出的看法——“智者”和“智慧者”是两类正、负角色,不可一概而论)——这个东西在后来的塞涅卡与尼禄;伊拉斯谟和马基亚维利与君王们之间的、所谓导师启蒙和基督教教育,可以说一脉相承,不曾间断。于是,东、西方王政以外或者以上,就出现了高于君王统治的道统教育和祖制教育。这个教育,一半来自帝师双方的合作;一半来自或者废黜帝师之尼禄的昏暴统治——也就说,专制主义保留的帝师之间的制衡和中国人所谓君相之间的制衡,往往因为专制的暴力和权力原则而归于无效;但是,其间有效之作用大,还是无效制作用大,看来,还是有效之作用大。这就是中国历史上专制主义并不曾废黜、毁灭和根绝中华文化之基本因子;同理,希腊人乃及后来的基督教教育和(对于)僭主教育,也是希腊一面产生民主,以期“好僭主”最大限度接近与之,而不是朝着昏聩残暴的寡头统治发展的脉络;一面,则是如果不能民主,那么,就似乎可以期待好僭主,好僭政;这难道就是希腊文明或者传统之历史决定论乎?

这里提出的课题,就是希腊人色诺分在其《僭政》一书和《居鲁士劝学篇》等著作篇章里强调和含涉的内容。这些课题的讨论之关键点和要害处,其实,非常明了。这个显然所在是,希罗耶-西蒙尼德也好,色诺分也罢,他们并未把僭政、哪怕是好僭政,直接划归民主。民主的法治和人权的自由,并不是希罗耶罗等同僭政和民主之处。刚好相反,他们在文字中明确地规避了好僭政可以产生好法律和民主自由之选项——虽然,他们对于坏法律和法律本身的限制说,也是有感而发,评述再三,形成道德和法律之间间性与之的、世代相随的法律与道德关系之争执——这个争执,在现代哲学家里给出的命题就是,法律,只是相对而言的公正;这个公正要用道德实施补充和延续;(正如德理达所谓,宽容,就是对于不可宽容者的宽容——那么,宽容不能宽容者——这又违法律;等等)。于是,人们非常明确地退而求其次,在框架和杜撰好僭政的前提和延伸里,僭政和僭主之好坏,都不涉及自由,宪政和民主和宪政;他更多期望于一种因果互论的双向关系;如何出现圣君;出现之之因果为何?等等。于是,遂产生另外一个课题——既然在无法无天的僭主统治下,人们是不是还要区别好僭政和坏僭政呢?按照现实和历史的描叙和见证,好、坏僭政,都是存在的。希罗多德所谓拉西代梦人的斯巴达僭政,就是希腊最伟大的僭政之一;这个僭政,一面反对雅典民主,另外一面,却也保持着类似元老院监督一类准民主体制。可以说,希腊历史是在几种政体中摸爬滚打,不一而多的。于是,作为民主类型的理想和作为理想国之类的理想、以至于作为好僭主一类的理想乃及现实,一应俱全,皆大存在。所谓僭政的讨论,刚好,是我们看待希腊民主的一个旁证,一个补充;希腊并非只是民主传统的摇篮,也是僭政和专制主义的政治法制和意识形态的摇篮。这个证明是,只要希腊人之文化,波斯人之文化,乃及东方之中国,印度的文化,不会被专制和僭政毁灭;一些所谓希腊人喜欢僭主,一些中国人喜欢圣君,都是可以理遇和强辩的;那么,只要他们在政治文化上给出一定的帝师关系和文政关系,那么,历史就不会按照极权主义的废弃文化,自命导师和杀死上帝的彻底野蛮之路径堕落下去;或者言,随着无与伦比的浩劫漂流而去。这是显而易见的。给出的文化根据也许不止是政治和僭政,而且是希腊整个的文化。这些文化内涵,涉及了非常细致和巨大的文化现象和历史人物。这也是人们不要追究古人罪过的基本原因(见钱穆等人的说辞。)




于是,强调好僭政和更好之政治制度民主的关系,就成为人们最后摒弃和废黜极权主义的原因;同理,只要人们恪守一种并不废弃文化的某种专制主义制度;只要人们梳理和打点的专制主义,一吸尚存某种基督教教育和希腊智慧教育,文化,就可以从帝王,寡头和僭主的指缝中,源源不断地流向各种地域和民族。这是希腊和中国文化得以源远流长,世代辉煌之因子。我们说,当反对专制主义的某种斗争,因为僭主和皇帝的昏暴而发生的时候,反对专制主义的指标性观察就是,看看反对专制主义的造反派们,是不是针对了当时存在的,历史存在的,前历史存在的人类的文化。如果这类“民主”斗争(很可能转变成为极权主义造反)直接指向毁弃和废黜文化本身,那么,这类所谓的民主斗争,其实就是极权主义造反(曾国藩反对太平天国,就是反对他们消灭儒道,毁灭书院;我们反对毛式造反,根本的原因不是他造成了对于民主自由的背叛,更多是他要消灭中国文化)。这是一个与其说在希腊发生的历史故事,不如说,更加常见于俄国和中国。这类例子在西方,也许,只是在希特勒德国短暂发生,很快消弭。因为,这既不符合好僭政的要求,更加不符合好民主的要求——既然专制有好,有坏;民主亦乎其然?是的,民主,也有好坏;多数暴政,就是坏民主——他们杀死苏格拉底,就是用坏民主杀死的;即便苏格拉底要回到僭主,也不成为多数票杀死之之理由。这就是后来托克维尔所谓保护民主少数的重要原则,也是好民主之根本原则。在另外一个侧面,好僭主的好处,就是来源于文化之原则,道德之原则,制度之原则;甚至,来自贵族和平民的某种优良文化本性。没有这样的、超越政治和制度的文化熏陶和教育锻冶,高尚贵族和平民的品德,是不能产生无法应市而存身的;因此,在此无文化无教养场域里,就不可能产生高贵和贵族;不可能产生高贵的帝王和好僭主;不可能产生与世长存的文化本身;而无文化无规则的世代就会来临。一旦出现此类毫无文化端倪和文化根系的痞子造反和共产革命,其最终结果就是毁灭高尚和毁灭人伦;就是先烧书,后烧人——回归野蛮和暴戾;故此,不但人将不仁,而且势必回到“动物庄园”。这就是历史上极权主义消灭文化的最终灾变。

于是,最终,我们回到既是历史,也是现实的层面上来。这个提问应运而生。僭主教育的效果究竟如何?僭主和僭政(含后来的专制主义和民主宪政体制),如何听命于所有这些色诺分和伊拉斯谟,马基雅维利的君王论和共和论如何作用于帝师教育;这些教育中的、或者导师,或者帝王,究竟关系如何?他们之间的沟通和理解是否存在?换言之,如果事情发生在极权主义时期,人们,是不是可以用古希腊僭主教育和智慧者之言说,来达致这样一种对于极权主义中新僭主的约束和制衡;是不是会再出现“传圣道者不北面,有圣德者无臣礼”,甚至武则天不杀洛宾王,嘉靖不杀海瑞,嘉庆不杀祁隽藻的奇迹?斯大林会不杀托洛茨基,毛会不杀刘(抑或他不杀胡风胡适乎)?进一步说,如果面对希特勒体制和中共体制,僭主教育者,能不能根据国际教育和其他类似教育,呼吁和颁奖等等活动,起到原来在基督教君王教育和儒道君王教育中所达致的效果?人们正在给予一种严肃的观察。我们说,今天的情形大致是,整个西方对于中国的“僭政”体制,是不是会起到作用?如果西方人对于希腊历史尚存一点他们应该保存的记忆,那么,西方僭政教育的前提应该不是针对极权主义国家,而是专制主义国家——这是他们应首先确认的前提——而且,这个前提,须臾不可偷换和变易——也就是说,如果,这些今天的僭主教育者,将其施行或者施行过的、他们以往对待僭主君王施行的教育,套用在极权主义统治者身上,那么,不客气地说,他们是在枉顾历史和错悟对象。那些本来就没有文化根基的极权者,他们的前身后辈,都不具备希腊和中国帝王血统中敬畏道统和祖制的传统主义精神;他们,是一群无知无畏的非僭主和非君王;他们什么也不是。于是,对待什么也不是这样一群,我们如何启动色诺分和马基雅维利之教育说,来对牛弹琴呢?不对牛弹琴,我们又要说些什么,做些什么,如何做,如何想呢?这是众神死后,皮西亚祭祀面对同样坍塌的德尔斐圣地的悲哀——中国,现在要拯救今天希腊的经济了!——这不啻是对于希腊僭主主义政治最大的嘲弄——今天,不单是希腊无僭主,希腊也无教导僭主之智慧者;给出古代希腊和今天希腊之援助的,是不认可任何帝师教育的毛式后人;这难道不是希腊的悲哀和世界的悲哀吗?




关于知识分子或者智慧者对于僭政的看法,类似我们前此言及的、革命甚至改革对于传统和(体制)传统回归的课题。这个课题的简单绍述即是,革命不是创造,而是回归原有的制度。这个看法也依赖古希腊的智慧者之选择。在争论中(斯特劳斯和科耶夫——见《僭政论》),这个话题是以斯特劳斯以这样一个说法举证的:如果哲人重视解决之道甚于问题之道,他的方法就是错误的。这里,斯氏一直以来采取一种知道之道、为不知——之原则;也就是苏格拉底之道——这个不,知,道,对于我们中国人也有很多启示;所谓一讲话,就为我,知,道;实则就是知之甚少;只是在常识和简单层面而道之,知之。接下来,就是所谓智慧者和知识分子相对于僭主和统治者之间的关系课题。这里,科耶夫说,一切智慧者如果不曾将一切言说付诸政治实际和改变僭主(不好)统治局面,那么,就处在续待改变之状态和未经责任之状态;而斯氏看法,恰好相反。他举证如何改变类似现代政权里斯大林体系的问题。他的说法,是明确的;改变斯大林体制的智慧之言,基本上等于白说。(见上书)而这个看法,正好和我们的看法趋近;但是,斯氏话锋一转,又爆出另外一种看法;人们,智慧者和知识分子,一是,不能改变(极权主义)斯大林;接尔,也并不能确立,以知识分子的建议政策或者发动变革以改变整个政治的选择;这个选择是不存在的。因为那样一来,改变后的局面,据说,无异于消灭人类永恒的状态;消灭差别;消灭人类进步的元初之出发点,不平等,等等。这个看法,就是斯氏和科氏争论的要点。这里的似是而非,是显然存在的。以知识分子的献言和智慧,改变斯大林,这件事情,并非亘古未见;罗斯福,就有此雄心大志,但是,他的斯大林牧师说,业归失败。于是,这个课题又转回来。我们说过的,国际社会对于中国“僭主”的献言说辞,是不是起到任何作用呢?这些混淆堪乱的交叉线条,是不是可以稍微梳理清晰呢?我们认为,尚存在些许可能。

一是,民主希腊,元有和业有的民主和僭政,都是在或可变更的基础上划来划去,摇曳不定的。并非说雅典就是一直之民主局面,而其他宗族,就一直为其僭政。所以,其间变更,多少是受到智慧者言变而变;多少是因为其他圣俗之因素干预而变;甚至是完全受到神意干预而变;却是一种悉数可究的事实;其变更并非因为知识分子要变而存在,而出现抑或相反;更非一变,就变成了无差别乌托邦和共产主义。二是,从僭政更变民主,也不是要完全取消人类差别人们和竞争;相反,却是启动了一种我们现在所谓的优势竞争;故此,不能关于“普遍同质国家”之出现,只能造就无差别选择。这是一种新的误导;一种新的黑格尔或者什么人的“历史结束论”——完全不是这样。从政治理论上说,对于僭主和坏僭主、坏僭政的改善和批评,并不是要消灭任何人类正面不平等现象;抑或说,要造成实质上的极权主义驱赶杰出者之杀人运动——相反,他却起到了保护少数人的功能和体制——这个政治,不仅在古代,在今天,也是高下、黑白立见的(南北韩,北京台北等等)。我们说,这个知识分子起到坏作用的唯一负面参与,一如上述,就是僭主和寡头,毛和斯大林这样的杜绝智慧者的体制。而造成这样体制的可知论,真理论和暴政论——又的的确确,是改头换面的新式僭政乃及其知识分子消亡的一种结局——这个政治本体论和认识论的统合,就是要消灭自由乃至民主平台提供讨论空间和真正的“不可知”论之局面。所以,斯氏观点的误差在于,他是把不可知论和可知论,现阶段论和永久论之辩证法,给忽略掉了。虽然,他说的,如果按照僭主-智慧者关系论,智慧者参与并企望改变政治的意志,往往导致极权主义(虽然,他未如此坦言),那么,他只能证明智慧者参与教育斯大林之不可能性——然而,如果说这个证明,也发生在西蒙尼德对于希耶罗的身上;发生在所有君王教育和帝师分野者的身上,这就是混淆问题的前提和结论了。其中,我们却还是要对斯氏,科氏深入的探索,怀抱高度的敬意;因为,他们谈古说今,的确涉及了很多看似晦涩,却为历史和现实讲得清楚不过的问题。这些问题就是,无论是古代的希腊学者,还是今天的独立知识分子,如果他们按照斯氏的看法,永远处于和统治者隔绝的状态,那么,人民和统治者,的确不再需要他们(据说,这是哲学不干预原则的立场使然)。

再是,对于僭政和专制,极权和寡头,如果智慧者和知识分子自卸政治批评和监督于之,则他们就转化为一批附庸和走狗;反之,如果他们在观点和路径上,帮助人民走上一条可以而且必须改变之路,那么,知识分子和僭主的关系,就不再是完全绝缘的、而是互动和交流的——这个交流,在专制主义时期,就是我们通常所言之自由知识分子和寡头,君王和总理一类人和知识分子的互动;再就是,我们看到这类自由主义路径被完全阻断以后,争夺和探索新的路径,不可能是僭主和帝王的选择,而只能是独立知识分子和人民的选择——即便在英国宪章主义运动时期,迪斯雷里,也不可能代替社会主义派,自由派和保守派,代替做出群众性抗争继而改变政治架构——美国人,也是在杰斐逊和亚当斯的英、法互动中,找到一种既是统治者,又是知识分子(智慧者)的路径依赖,后才有美国开国前后的政治经济的探索和解决之道——说,所有解决之道完全小于问题之道,似有违背历史之嫌;难道不是吗?这个路径依赖,有一个只得探究之处——这个疑窦就是,东欧帕托什卡们提出来的、枉顾美国和西欧价值,而偏重中,东欧价值之倡议。这个倡议,自哈维尔对此提出“没有办法”(见《欧洲精神》一书)主义后,和所谓斯氏观点之僭主和智慧者绝缘一说,颇多雷同之处——而行动方式,却是以无法行动为结果——苏联的倒台,导致捷克等国的自由政治力量填补了真空。这个路径依赖和非路径依赖,今天移到中国。我们看到,暴力革命和非暴力抗争中,某些斯氏决定论的东西,现在冒出头来。因为,依赖中国模式和中国经济模式之间的间性抵触,业已使得很多国际间的政治路径说——改变中国的政治路径,陷于一种塞途:你肯定了中国经济模式,却来否定中国的政治模式——这个逻辑是不是行得通呢?我们认为,是完全不能通达的。换言之,中国经济模式,正好是在中国政治模式,无人权模式,奴工模式,跨国资本廉价剥夺模式和生态人文悉数毁败模式上产生的——根本就不存在中国经济模式可以仰仗其模式之主导者,来改变他自身的政治模式之任何可能;反之,也是一样;不可能依赖中国的经济模式,来达致中国民主。这也是所谓智慧者很难改变僭主,斯大林和毛的根据。我们面对的这个死结,不是斯氏所谓的、那种空洞的“文字共和国”一类的假设和杜撰,而是现实。所以,智慧者,并非要为此而重新回到绝缘体的状态,却是要探索一条新的路径以求改变;虽然,这个发现实属不易!




总之,列奥.斯特劳斯和科耶夫的讨论非常杰出,饱含深意,因为他们的讨论直接涉及今天的现实。重复而言,斯特劳斯关注一种差别民主论;他的看法和所有苏格拉底主义这一样,不想完结真理(我不知道我无知的东西);故而,所有类似共产主义的“普遍等质”主义是不可行甚至是坏哲学;因为,他的统治-哲学王的统治,造成暴力语言和暴力真理;而暴力一旦宣称自己就是普遍和真理,真正的哲学,“就会转入地下”——这种局面,已经存在了整整半个多世纪甚至更长久-——这就是列宁真理论和毛式实践论——更加严重的是,如果这样的等质真理一旦深入人心和侵蚀人心,道德和文化,地下真理和地下哲学,也会毫无疑问沾染“地上”哲学和哲学王的恶臭!所以,列奥的观点,直接诉诸真理和智慧只是少数人之天性和掌握之之说,更加符合实际——而这,当然会被科耶夫抓住辫子。科耶夫的观点是不是也有一些真理呢?我觉得他的看法并非完全无稽之谈。因为主要的区隔在此。如果哲学和智慧只是局限在绝对真理之不可行不可能上,那么,人类历史,阶段和地域中每一种争取民主的斗争,就会被相对主义的不可知论左右,而产生另外一种虚无主义——这种虚无主义就是,一切现阶段和有限的真理论,都是不合理和不可能的;因为他们只是苏格拉底主义的反面。

这种僭主不可教育论和哲学隔绝论,不能产生真正意义上的古代智慧和现代智慧。于是,我们看到问题的症结所在。其实,这并非哲学艰涩状态,而是另外一种政治观念。用今天的通俗语言解析之就是,民主,也不是对真理的穷尽;而专制和极权,却是毁灭真理。这样,在此层面上,斯特劳斯对于普遍等质观点的反对,对批判民主政权依然有效。这里的重点却是,并不是因为民主尚须批判,于是,就出现维护僭主和反对僭主教育的一切举措——换言之,如果科耶夫不是把寄托和企望放置在斯大林和萨拉查的身上,用我们今天的中国话说,不是把希望放在中国好僭主身上,那么,争夺自由的斗争,也会是智慧的,民主的和正确的;换言之,如果就像他们争执的,“人们当然可以推断出对苏联的或者别的什么地方的集团化的谴责,但人们也能据此证明,永远保留中国农民动物般的饥馑生存(在毛泽东之前)等是正确的”(见《论僭政》——科耶夫给斯氏的信;1953年)(这是科耶夫这个混蛋对于中国人和中国农民的侮辱——自立);那么,证明毛前后正确与否的话,都是愚蠢和不确的;只有在以后的以后,中国民主政治才是值得探究的“普遍”(普世价值)国家。这样的国家之出现,尚有另外均分地球资源——这个有吕贝松等人提出的新均等课题挑战于之;此亦不赘。这段话的意思重复证明了科耶夫这类学者对于中国课题的极端无知。此略。

他们说的“历史结束”与否的讨论“美籍日裔学者福山(Francis Fukuyama)在1989年夏季号的《The National Interest》刊物上,发表〈The End of History〉一文,强调‘人类近两百年来主要的思想斗争,随着法西斯主义与共产主义政权相继在本世纪崩解,以及liberal capitalism在全球的胜利,已告终结了。而人类的历史,也将因liberal capitalism不再有历史性的对手,而宣告进步进化到了历史的终点,不复有更高的、超越的形式与内容出现。’从某种意义上说,福山的论点象征性地宣告冷战的结束,美式政经制度历史性地胜利与优越感,美国外交政策将主导主宰全球事务,以及亚非拉地区的人民与历史,将追随模仿着自由主义民主(liberal democracy)的模式而进化、进步。或更简单地说,福山的观点代表着一篇资本主义胜利的宣言书:诏告世人《共产主义宣言》已坠埋在历史的流沙河中。福山的史观,主要是经由捍卫黑格尔,批判与反驳马克思。福山论称,作为历史最终的仲裁者,思想与意识型态(ideologies),乃远胜于物质环境的作用。然而,福山对黑格尔思想的理解,全然地透过法国俄裔学者Alexander Kojeve(即亚.科耶夫——自立)对黑格尔的诠释。Kojeve认为:‘黑格尔所宣称,当拿破仑在1806年的耶拿战役(the battle of Jena)中,打败了普鲁士,即意谓着法国大革命的原则:政治与经济资本主义、政治民主制度,获得了永久的胜利,乃徇为真理。’福山完全采纳Kojeve的见解,并且提出自兹以后,人类历史不过是法国大革命原则的重申与重复而已。”(资料)




这里,还可以从另外一个侧面,看到德国和英法之间历史刚刚“开始”的某种局面,而非即将结束之;这就是哈耶克所谓德国政体方式对于英国国家形式的排斥;而这个排斥,也是以耶拿战役作为一个标志;这个标志不是历史完结,而是革命开始(——据说如此;其实,历史作出了完全相反的宣誓——经过了所谓施本格勒阶段——那是对于列宁,希特勒僭政的应验;却是一个短时间的、同样是对于欧洲正面僭政教育的背叛——随后,这个改变成为改变的改变;二战希特勒失败;柏林墙倒塌:德国统一;等等。哈耶克说,“西方文明在德国的代表人物,德国的自由主义者,是‘耶拿战役后拿破仑留在德国土地上的无形的英国军队’。据施本格勒看来,像哈登堡和洪堡以及其他所有的自由主义改良派都是‘英国的’。但这种‘英国的’精神将被在1914年开始的德国革命驱逐出去。 最后三个西方国家所追求的三种生存方式是以三个著名的口号为代表的:自由、平等和共有。它们表现在自由主义的议会制度、社会的民主主义和极权主义的社会主义的政治形……”。(哈耶克 《通向奴役的道路》)也正是因为德国人创见的魏玛共和国,阿伯特政权拒斥了来自左右两翼的极端主义僭政,成为德国走向欧洲统一的前驱;而马克思和希特勒被历史并未结束的欧洲统一所征服;这个历史统一,既不会完成于施本格勒笔下,也不会见诸于昂纳克;这是显而易见的——那么,德国和英法,和欧洲,和世界,会不会停顿在中美,中欧现在的关系中,乐见一种无道德经济和无人权政治泛滥于欧洲僭政教育传统中而无人问津呢?这个历史结束论的欧洲无作为主义,正在绥靖观点的协领下,创造一个历史诗意以外最为无耻和平庸的世界格局;而这正是历史远未结束的探索之开始,改革之开始。

我们接诸以下课题;这个讨论承上启下,是对如何介入和隔绝知识分子与僭主、僭政关系论的续篇。这个讨论,现在进入到最后阶段;如果知识分子作用于僭主、僭政而导致那种在孙文,大隈重信和凯末尔身上出现的反皇权那种集合——集智慧者(知识分子)和政治者(革命者和改革者)于一身,以反对僭主,皇帝,专制和独裁,那么,这种集合本身,却正好相反证实了列宁和毛那种帝师和政教合一之集合之反动一——这是两种不太雷同的集合;从而,我们也就不能一股脑加以否定——因为,这是无法否定的历史和过去。于是,当革命完成了“独裁”(威权)的自由和民主;请注意:这个独裁,就是饱含华盛顿和克伦威尔式的独裁,和民主后放弃独裁(前者是主动的,后者是被动的;等等)。故此,所有哲学艰涩课题,往往在希特勒这个“僭政”面前摔得粉碎。因为希特勒正是粉碎僭主教育的最后几人之首要者——就像,也许,耶拿战役结束了历史而科耶夫和列奥的“历史结束论”之争执,也要早于福山半个世纪;却大大的晚于黑格尔的“结束论”。我们并非要举证罗列历史结束论的史料于之;而是要简略分析这个历史结束论的内涵和外延。这个内涵,就是历史结束论之科耶夫式的普遍等质国家的出现之期待和斯特劳斯之反对和拒绝——科氏乌托邦类似共产主义——而与之对峙的,就是斯特劳斯的反对结束论和不会结束论;他的主要看法,就是一如前说,认为结束,平等,悉数智慧化和自由普遍化,实质导致一种其实是“主人自由”的东方专制——就是黑格尔说的,一个人的自由(君主的自由)——但是,黑格尔和列奥和科耶夫一样,不知道君相制衡等君王的“不自由”;此处不赘——他为此反对了科耶夫的追求和论证;且认为,这个论证,也正是他认为的古典主义认识哲学和真理哲学的基础。

斯特劳斯说,黑格尔和柏拉图“最好国家”的说法,无异于认同哲学王的统治——“一个人若不是哲人他就不是一个真正的人”;“因此,终极国家的特权在于智慧,在于智慧之统治,在于智慧之普及,而非在于其普遍性和同质性本身。……无论如何,如果不是所有人都变得智慧,则对几乎所有人来说,终极国家都等于是其人性的丧失。”(同上)他还说,“僭主本人就以哲人的形象出现,而且是最高的哲学权威,是唯一真正哲学的最高解释者,是唯一真正的由哲学授权的执行人和执法者。因而他声称他并不是在迫害哲学,而只是在清除错误的哲学。这种经验对于哲人来说并不是完全新的。在以前的时代,如果哲人面临这样一种声称,哲学就会转入地下。”这就是我们二十世纪的中国人再也熟悉不过的“转入”和“声称”了。所以,当苏东波解体以后,日本人宣称历史结束,可是,他难道看不见这种声称和转入吗?难道他所云普遍国家和等质人群,没有提起日本的国家未完成定位和中国(对于美国)的同样的未完成定位吗?重复而言,僭主,可以是专制政权采纳智慧者和知识分子教育的政权和社会——福山,难道看不见另外一种无僭政无智慧无自由更无民主之极权主义社会国家之历史之人群乎;且这个历史,远远没有结束!